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第88章 我的道纯度还是太低了（第2页）

公道自在人心吧；同时看守事物的左右正反两面。

而这样被外界事物情况所来回引动的情绪，对我们的精神内耗就也挺大；但反正精神闲着也是闲着，耗不耗其实也差不太多；但最好，也不是说最好，就还是要惟道是从一点，精神内守，然后喜怒哀乐不入于胸次；因为，其我们就总得还是要有人扮演这样的平静角色吧；可以不被理解，也可以让这样的人不出现在我们的视野中，但是“得有”；比如古书中所记载的真人，他们的心里生理以及同自然在相处时方方面面的状态是怎么样的；

所以，万事万物多多少少都备上那么一点，于个人而言可能在面对自己不喜欢的事情时，意见就会很大，但是于整体、长期性的影响力看来，或许就也依然是会对我们具有启的；

反者道之动，而如果我们想要长久一点的话；那么，它所面临的境遇也就是会更复杂一点，所以，认识“自然之道宗”其我们的根本理念，以不变应万变，就是会显得重要一点。

多难兴邦，但为什么重兴之邦还可以保留其原有的传承特征；就是在于我们都共同怀有着这样的一份“自然之理”；即，我们老祖宗的逻辑认知理念是已经有和自然达成共识的；

什么叫做自然？不只是在讲风景区，而是说，这个世界的本体；所以，我们对于“自然”的描述，就是为这个世界“道”的本体之言；

毕竟，我们也只是它其中的一份子。

所以，其不在于我们对外所暴露出的思维力有多强，展现出的辉煌多么辉煌，而更在于我们深埋于市井之中，分布到个体而言的这种对于自然的人文底蕴有多么的浓厚；以及这样的一群人都是依靠和基于什么样的一种心态在处世和应世的，就还挺重要的；

因为不仅是说公道自在人心，而且其基础性的这样一种人为认知情况，还是会能够引动和影响他们领导层级的上层思想建筑情况的；

即，为什么一个民族的普通人看起来也和我们没有两样，但就是当他们人为地上升到一定层级后，就会飘摇，就是会陷入一种左右攻侵的状态中；

这和他所处在的民间基础环境还是具有很大关系的；所以，要改变这样的情况，就要先能够和他们中的普通人为，建立起一种共同的思想人为体系；

而最好，也不说最好吧，就是最差不多的当然就是先对于我们所处这个世界的自然基础性认知了；这大概都是人为共同的愿景吧。

以其，对于如此相像的几个古文明而言，我们残忍地说，武断可复，文断难补，甚至于会导致彻底的文断邦衰；甚至于没落；落没成为风景区，就也让人很感到惋惜。

而这里我们说的“文”，不仅是我们看得见的主流文化，而就也同时是在讲老祖宗留下给我们在处世时的自然之法，甚至于包括我们之间种种技艺技法上的传承；

以其文武，都同是为“道”的意词；而以其，我们文人武心，内圣外王；文明其精神，野蛮其体魄。工农和秀才的结合体，也不说要怎么样吧，就是映沙流金，可以使得苍蓝翠穹的农中秀吧；谁还不是从这片土壤中长大似的。

以其历史上被颠覆掉的都是朝代，而保留下来的却是不断深化于人心之中的基本人文色彩；因为，我们的“文本流于一”，而“武护”却不知道为什么总是“短于根”，周尽复燃，不过兴时则文昌武利；这才是我们得以能够往复灿烂一些的原因；

静则深根凝极，动则应变达策，惟道之理，吾心意念稳常，故能志长而不断。

而，及今涉古，文昌亦不见其长久，独武利好战而伤亡；恃武之国，祸换而不存；不恃武，何以家？恃武不民，自存于患，当害丧之间；

自植而剥，为犹盛衰之始；商天下，富贵而穷出；资争无止，久必见伐；因利而图，因利不轨，因利而害；因其争斗不道，则死生只剩如此；因有不及，贫勤无以安，是以为妄生穷旅，故，左右又皆得死于利害之间；生死竞艰；

故吾赖道而生，潜居抱一，鲜入于相；

世利不争，而也，就看我们认知事物的出点是怎么样了，我们是希望谁富有，或者谁、什么样的事情怎么样；

以其我们重视技和利，但其这个世界上看不见的才是最厉害的，毕竟，都是有一股无形的力量在使得我们成形，要正确地认识自然。

所以，则就是在商有通货的基础上，去以技启道（包括科技医学等等），兴农益授，以道生德；建立我们更为合理、更为理性的金钱观，用钱观、知识观、应变观和为人处世观等等朴素理念；难得朴素，难得这世界上还会有一个那么自然思想而又勤劳朴素的民族；

貌似就只用考虑其根本的这样一种思维方式，其他的也貌似都无所谓谁与争锋；以其不争，故天下莫能与之争；因为盛衰终究还都是要去经历的；

只是，当我们在经历衰败以后，能不能重新振作起来；而又，如何才能跨度过这样的一种为之衰弱和衰败，甚至于折跃于这样的一种文化衰落的“虚空断层”中；

天然山下天然水，天然水边天然你，天然你有点天然呆，天然呆其实你才能更愉快。

古之善为道者，非以明民，将以愚之；那我们是要变笨吗，大概都是要我们变得更淳朴一些吧；

无用方为大用；毕竟，这个世界还就真的没几个文化，能够在经历过这种灾难性的跨度后，还保持着自己本来的样子；让车轮在虚空中得以继续转动，是延续我们历史和文化中很重要的一项原因。

而也，我们都不过是以几十余年为单位的人文匆匆载体；以其文脉这种易理思维理念的传承，则就是因为其我们能够把一种最为核心的理念，即，把这样的一种核心逻辑，建立在“虚无”之中，以虚无作为认知和判断的基础，然后无有而有。

那么，为什么要以“无”的角度进行文化切入，而不再是“有”的方式，因为，怎么说，就是给大家提个大醒，即先就独立的个体思维而言，当我们在待在眼前的这个世界时，这个眼前的、可能我们觉得是为物质的世界也是没有、没能进行过“实证”的；即，外界有人求证过了，但是我们没有，所以，其我们先就是为在一种“非实证性世界”中生存。即，以现在来看，我们的世界人文认知情况，则就是为“非实证性的世界生存模式”；

因为，没人知道真假，也找不出方式和方法去验证真假，一切的逻辑都可能是会产生漏洞，而基本又有很多人在用他们有形的感觉方式去“定义真假”，和触碰这个世界的虚实；就是说，你咋这么大能耐呢；以前我们不懂也就信了，逐渐地了解了以后，那可能我就是会觉得我们中的一些人的思路是有问题的。

而也，正是因为这样对于“道”的认知，使得我们从历史上来看，就是会觉得是会在和许多不开化的人物作斗争；没办法，这个世界真的存在文明吗；

因为长久以来各种战争火拼，这些人是真的不明事理，但也跟他们所生存的环境有关，相比于人性……过分伤人地话我都不想去讲。

等到这些人群中有人了解了“自然”以后，他们也就是会逐渐清楚自己的处境；毕竟，只要他们还想要进行思考，我们就有办法让他们查看到我们的文化；从而改变他们对于我们的一贯看法；以其他们都以为我们和他们一样坏；就懒得理他们。

而讲到人性，以其人性是建立在“道性”基础上的，如此才能有所识；不了解“道”，不足以了解人性，就也很难是去给人性进行一种更为合理的定义；

因为，不了解“道”，就是在如同其他的生物性一样生活在蓝星上，只是比较更为灵长和智能一点；灵长智能上几十余载，以其我们这样的个体单位大概也就差不多顶到头了；

“道”是一种希声的大象情况，广自虚成；就一时半会也没办法“说”；因为“不能说”，而又所见皆为道；一切都是“道化”，这样的叙述就也很常见；这样就不过是看到了自然现象罢了，怎么可能算是“知道”呢。